2 Философские концепции права
Государство Платона основывалось на принудительном распределении общественной собственности и на первоначальном разделении труда, которое в дальнейшем искусственно поддерживалось и закреплялось (фактически насильно) системой воспитания. Это, конечно же, была утопия, и поскольку в ее основе лежал принцип общественной собственности, то она была названа социалистической. "Однако социализм Платона казарменный. Это псевдосоциализм. Проблему гармоничного сочетания личного и общественного Платон решает просто: он вообще устраняет все личное".
Платоновская теория государства выделяла и возвышала аристократическую прослойку общества. В этом отношении Платон был последовательным и непримиримым врагом демократии. "Демократия, как известно, строится на принципе приоритета большинства над меньшинством, а Платон это большинство изображает резко отрицательно, говоря о "безумии большинства". Он с презрением высказывается о гражданах демократического государства, которые "густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом". Согласно Платону: "типичный человек демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден". Однако наглость в таком обществе называется просвещенностью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства обращается не во что иное, как в чрезмерное рабство". Многие замечали, что Платон в своей критике демократии был во многом прав, но сам создал такую модель идеального государства, жить в котором вряд ли согласится нормальный человек. В идеальном государстве Платона общие интересы господствуют над индивидуальными так, что уникальная человеческая личность превращается в заурядный винтик единого государственного организма, общественная справедливость как высшее благо подавляет благо индивидов. Индивиды идеального государства не равны даже по природе, и благо целого одинаково поглощает уникальность каждого человека, уничтожая личные права и свободы, справедливым оказывается лишь то, что соответствует общему благу.
Первым и самым последовательным критиком Платона в античной философии был Аристотель. Он критикует Платона, исходя из прямо противоположной позиции в отношении роли частной собственности в жизни государства. Если Платон считал частную собственность источником зла в обществе, то Аристотель полагает, что обладание ею приносит удовольствие, является одним из путей к счастью. Условиями достижения полного счастья человеком являются мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность, причем эти добродетели не распределяются по классовому признаку, они могут быть свойственны любому человеку.
Аристотель четко формулирует понятие "гражданин". Человек становится гражданином только в государстве. По природе все люди стремятся к равенству и не могут жить вне общества. Но эти свойства человека не определяют его сущности, взятые сами по себе они лишь характеризуют догосударственное состояние человеческого существования. Объединение в государство связано с возникновением и принятием подлинного права, которого попросту нет в общинном состоянии. Гражданская справедливость обеспечивает и закрепляет законодательно неравное положение граждан государства. Граждане равны по природе, но не равны по праву. Различение Аристотелем справедливости естественной и установленной законом ставит знаменитую проблему (заметим, уже в то время) соотношения естественного и положительного права. Человек обретает свою полную и подлинную сущность только в государстве, ибо он является существом политическим. Стремление к государственности - эта реализация потенциально заложенной в человеческой природе склонности к общению. "Отсюда следует, что всякое государство - продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении же сказывается природа". Политическая характеристика человека как наделенного правами гражданина государства является, по Аристотелю, завершением развития нравственности, высшим ее показателем: "человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек, его и Гомер поносит, говоря "без роду, без племени, вне законов, без очага"; такой человек по своей природе только и жаждет войны, сравнить его можно с изолированной пешкой на игральной доске".
Развитое в политическом отношении государство должно иметь три ветви власти: законодательную, административную и судебную. Но главное состоит не в их наличии, а в отношении между ними. В разных формах политического устройства - эти отношения разные. Аристотель выделяет три основные формы правильного устройства государства: монархию, аристократию и политику.
В абсолютных монархиях три ветви власти оставались в ведении одного лица, а значит, идеалы справедливости зависели от его личных качеств. Монарх (царь) стоял над законами, их определял и применял. Суды и администрация полностью подчинялись этому лицу. Ограниченная монархия предполагала существование высших законов, перечить которым был не вправе даже царь. Но такое устройство государства ведет, по Аристотелю, к вырождению монархии.
Аристократия более ценится Аристотелем. Этот способ правления меньшинства выдвигает на первые роли в государстве более достойных и благородных. Здесь возможно разделение ветвей власти, но труднее просматриваются интересы целого.